老子《道德经》第十七章第十七章太上

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老子《道德经》第十七章。《道德经》|君王|不足信|百姓|圣君---

第十七章

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太上，下知有之；其次，亲之誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足，有不信焉。犹兮其贵言，功成身遂，百姓皆谓我自然。

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《道德经》|君王|不足信|百姓|圣君---傻大方小编总结的关键词

解释：老子讲“无为”不是讲不为，而是为而不恃，功而不居。具体到讲帝王，即是指有平国安天下的功劳，但不居称孤道寡的帝王之位，所以他讲“明王之治，功盖天下而以不自己，化被万物而使民不恃；其有德而不称名；位乎不测而游乎无有者也”。即一位真正英明的君王，应该是虽有盖世的功劳但老百姓却不知道；他使万物井井有条，而老百姓却认为本来就应该是那样的；他的德性很高但老百姓却不歌颂他的名字；他在位与否，天下都是一样的清静和一统。所以，最理想的统治者，百姓不知道他是谁，只知道他是必然存在的。这是因为他功而未居，功成身反隐退了。其次，亲之誉之。次一等的君王，多施仁政，与民为益，所以百姓都愿意与他接近，并赞美他，歌颂他。虽然他施行仁政，但毕竟还是有为了，因为他功而居，为而恃了，他登临极位，自称孤寡，分配权力，建立政府，设置了官员，从而使社会集团发生官与民，贵与贱，富与贫的两极分化。虽然他的仁政可以缓解这些矛盾，减缓这些矛盾激化的速度，但终究不能从根本上消除这些矛盾，按照老子定理的假设，伴随着社会的高度发展，这些矛盾必然会最终激化，从而最终成为导致社会集团解体的根本因素。历代的王朝循环，开国皇帝多能勤政爱民，而使天下太平繁荣，但伴随着王朝的发展，君王一代不如一代，不能仁爱百姓，不能勤政，导致天下分崩离析，最终解体而使王朝覆灭，便是这一客观道理的明证。所以，次一等的君王多能勤政爱民，虽身居高位，但百姓都愿意亲近他，都愿为他歌功颂德。再次一等的君王，对百姓施行高压政策，使百姓谈君色变。对于这样的君王，百姓也只能暂时屈服于他的淫威之下。殷纣王、秦始皇帝，便是这类君王的鲜活实例，所以他们天下都不能长久。最次一等君王是那连百姓都瞧不起他，并敢侮辱他的君王。比如，周代末年，王权衰弱，群侯僭逆，挟天子以令诸侯，于是群雄争霸，战祸纷起，那么这个时期的君王便是最次一等的君王了。

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“无为”的圣君，为而不恃，功而不居。有为有功是为实，不居不恃，功遂身退是为虚。为虚即意味着有不足信之处，既然有不足信之处，也就必然会有不相信和不信任的发生。无为的圣君，他使万物井井有条，但不居称孤道寡的极位，不聚敛财富，不过极尽享乐的生活，从而使天下没有统治与被统治、高贵与低贱、贫穷与富有的分化与对立，实现着社会集团内部成员之间在权力和财富上的绝对平等，从而使得社会步入大同。因为在大同社会里没有君王，没有王位，没有政府，也没有大臣，更没有一个人站出来为这番道理现身说法，所以老百姓对一无所知，既然没有见过，没有听过，所以完全可以说他根本就没有存在过。于是老百姓才说天下大同不是人为的结果，而是自然万物本性发展的必然结果。圣君行不言之教，功成而又不居帝王位，混迹于百姓之间，同作息，共饮食，谁能知道哪个是王？

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关于世界是否实在这一课题，哲学上便有唯心唯物两种对立的意识形态，极端的马赫主义，则宣称只有可经验可感觉的事物才是真实的，不可被感觉器官感知到的事物便是虚无和虚幻的，所以他至死都不相信原子的实际存在。此亦是所谓“信不足，有不信焉”。正是由于有不足信之处，所以必然也就会有不信任和不相信的发生。所以，对于“道”这个事物，上等的士人会坚信它是实际存在的。（只是它无为了，它功而不居，它以无为有。）。中等的士人，敬之远之，既不轻信其有，亦不轻信其无。（就像多数人对待上帝的态度一样。）而下等的士人，听闻人们讨论道的话题，就会大笑而讥讽之，因为他根本就不相信会有这么个事物存在。不笑不足以为道，因为道就是实中有虚，虚中有实的。有虚即意味着有不足信之处，有不足信之处，自然也就会有不信任的发生。

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