日本人竟然用尸体种树?已流行22年,正在迅速普及

随着全球人口的持续增长 , 安葬死者的空间越来越少的同时也变得非常宝贵 。 在美国 , 一些大城市的墓地数量已经岌岌可危了 , 世界上许多其他国家也是如此 。
与此同时 , 许多国家正在改变丧葬仪式 , 改变墓地运作方式 , 甚至摧毁历史墓地 , 为生者开垦土地 。 而日本最近几年也正在悄悄地改变丧葬方式 , 令人吃惊的是它们竟然将死者埋在大树下面 , 或将树种在骨灰上面 , 这种仪式也被他们称之为树葬 。
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树葬实践
早在19世纪70年代 , 日本的公职人员就担心城市地区缺乏足够的墓地 。 他们提供了各种新颖的解决方案 , 比如可以将墓地设置在偏远的度假小镇 , 家庭可以围绕参观传统墓地仪式组织假期 , 包车前往农村地区埋葬亲人 。 1990年开始 , 社会志愿组织“无坟促进会”公开倡导将亲人的骨灰洒向大地 , 以此来节约资源 。
自1999年以来 , 日本北部的Shounji寺试图通过Jumokusō或“树葬”为这场危机提供更具创新性的解决方案 。 在这些墓葬中 , 家庭将火化的遗骸埋在地下 , 并在骨灰上种一棵树来标记墓地 。
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真云寺的母寺在已经有小片林地的地区开设了一个较小的寺庙遗址 , 称为知圣院 。 在这里 , 一个小公园 , 没有日本传统墓地的大型石碑 , 佛教僧侣每年为死者举行仪式 。 家人也仍然可以在现场探望已故亲人并进行他们自己的宗教仪式 , 这并不像无墓促进会所提倡的火葬遗体的方式 , 这会让其家人没有传统儒家和佛教仪式所需的特定空间的束缚 。
虽然许多选择树葬的家庭并未明确认定为佛教徒或与佛教寺庙有关联 , 但这种做法反映了日本佛教对环境责任的更大兴趣 。 或许受神道教对生活在自然世界中的诸神的信仰的影响 , 日本佛教在历史上因其对环境世界的关注而在佛教传统中是独一无二的 。
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最早的印度佛教思想将植物视为无知觉 , 因此在轮回周期之外 。 而日本佛教将植物群视为轮回周期的一个生命组成部分 , 因此需要保护 。
所以 , 今天的日本佛教机构经常将人类对环境影响的挑战视为一种特别的宗教关注 。 正云寺的负责人将树葬描述为佛教对保护自然环境的独特承诺的一部分 。
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社会变革
事实证明 , 树葬的想法在日本非常流行 , 以至于其他寺庙和公共墓地都模仿了这种模式 , 有些在单棵树下提供墓地 , 有些则在围绕一棵树的骨灰坛中提供空间 。 学者SébastianPenmellenBoret在他2016年的书中写道 , 这些树葬反映了日本社会的更大变革 。 二战后 , 随着数百个新宗教运动的兴起 , 佛教对日本社会的影响力下降 。
此外 , 日益增长的城市化趋势破坏了传统上存在于家庭与当地寺庙之间的联系 , 其中就包括这些寺庙安置和照顾他们的祖先墓地 。 树葬的成本也远低于传统的丧葬习俗 , 这对于许多努力养活几代人的日本人来说是一个重要的考虑因素 。 日本的出生率是世界上最低的国家之一 , 因此孩子们经常在没有兄弟姐妹的情况下挣扎着抚养生病和已故的父母和祖父母 。
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对传统仪式的关注
用尸体来种树这种做法并非没有争议 。 整个东亚的宗教和文化社区都认为 , 必须有一个物理空间来探望死者 , 以进行各种来世仪式 。 儒家传统认为 , 孩子有责任通过祭祀食物和其他物品来照顾已故的父母、祖父母和其他祖先 。 通常在八月中旬举行的盂兰盆节期间 , 日本佛教徒将参观家族坟墓并为祖先提供食物和饮料 , 因为他们相信死者在此期间访问人类世界 。 这些为祖先的祭品每两年在春分和秋分时重复一次 , 称为“ohigan” 。
此外 , 一些佛教寺庙表示担心 , 树葬正在不可逆转地破坏他们与当地社区的社会和经济联系 。 自17世纪建立丹卡制度以来 , 日本的佛教寺庙传统上一直垄断着祖先的墓地 。 他们为家人提供各种墓地服务 , 以确保他们所爱的人重生 , 以换取每年的捐款 。
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美国葬礼传统
目前树葬在日本仍然是少数人的做法 , 但有证据表明它们正在迅速普及 。 然而 , 日本的树葬却在另一方面反映了美国葬礼实践中发生的趋势 。 过去墓穴被认为是永久性的 , 现在大多数墓地提供最长100年的埋葬租约 , 但仍有一些较短的租约也受到鼓励 。 以殡葬师凯特琳·道蒂(CaitlinDoughty)和其他人的开创性工作为代表 , 消费者对传统美国葬礼的装备越来越怀疑 , 包括公众观看经过防腐处理的尸体、表达社会地位的棺材和一块大石头坟 。