●无我相、人相、众生相、寿者相
如何离我、人、众生、寿者之“四相”而行布施呢?要领就是:于布施的当下或事后提醒自己:不要认为我好伟大,我很善良,我做了一件了不得的善事(无我相);不要认为有一个受惠的对方,我给他带来了什么精神上或实质上的利益(无人相);不要期待周遭的其他人,都能知道我做了这件好事,甚或唯恐全天下人不知我帮助了他(无众生相)。
有趣的是,许多企业家,尽其所能以节税或逃漏税,但是在义卖的场合,却常看到一些大董事长,一捐就是几百万、数千万,眼睛都不眨一下。怎么在这种场合,他就如此慷慨起来了呢?因为在这种公开场合,他这样的表现,会给人“乐善好施”的印象,这对他或企业体本身,都是一种鼓舞的力量,形塑他们良好的社会形象。其实,只要有此企图,或耽著于这些令名美誉,行布施时都已著于“众生相”。
再者,布施者也常执著于“寿者相”。寿者,是指时间的长流;寿者相,是指时间长流中的种种因果变化相。希望布施事迹在时间长流之中被记载下来,希望被后代赞扬怀念;希望现在的布施,未来可以招感良好的果报,这些都是“寿者相”。很多人在寺庙里布施功德,总希望寺方在柱子上刻下大名,永垂不朽。那个柱子若没有遇到921大地震之类的摧坏,确实比口头的感激与书面的表扬,能存留更长久的一段时间,庙方往往顺众生之所所好而这么做,以鼓励大家踊跃捐输,其实这种布施,就是“寿者相”的表现。
善有善报、恶有恶报,这是颠扑不破的真理,但如果帮助别人,只是为了将来获得美好的果报,那么,纵使广行布施,但发的可就不是阿耨多罗三藐三菩提心,还没有资格成为“菩萨”。确实,善恶有报,可是我们布施的动机若在于此,功德就不伟大了。所以本经中说,若住四相而行布施,虽然有其功德,可是却“如人入闇,则无所见”,好像进入暗室里,看不到东西一样。这是指:他并不知道人生的方向在那里;纵算他将来得到了美好的果报,也一样要面对生老病死等种种忧悲苦恼,甚或为自己福报的到来而患得患失。他无法在每一个布施的当下,体会布施的无穷喜乐。
●“无住相布施”的生活训练
一般人做好事,若不得其要领,总还是无法完全摆脱自我(我相),总希望对方感谢自己(人相),也希望更多人周知并赞叹自己的善行(众生相),或是期待未来能有善报(寿者相)。只有“菩萨无住相布施,其福德不可思量”--没有介意自己在此中所扮演的角色,没有希图对方感恩,没有期待众人周知,没有冀望未来获得善报,只是回应著当下面对苦难的那份不忍之心,该做便做,做了就放下。那个“不忍之心”最为可贵,保任此一不忍之心,这才是菩萨发阿耨多罗三藐三菩提心,可长可久而不会变质的要领。否则,面对著自己般般的困境,面对著他人种种的烦恼,面对著冷漠的大众,面对著渺不可知的未来,是容易退失其心的。如何安住其心而使其不退转?如何降伏其心而使其不变质呢?整个《金刚经》的主轴,就在于此。
我们不要以为:这些都是不可能实现于生活中的高度修为,其实这是可以逐渐落实在生活之中的。《孟子》〈公孙丑篇〉中曾提到,人皆有不忍人之心。乍见孺子落井,很自然地会生起恻隐之心,想救起落井的小孩,这不是为了藉此结交小孩的父母,以此获取利益,也不是为了博取乡里、亲友中的良好名声,更不是害怕被责以“见死不救”,纯粹只是不忍小孩落难的恻隐之心。其实这正是“离四相”而行布施的基础,我们要努力的,是将这种纯洁无私的“恻隐之心”保任、长养。若是救人时,心中想到的竟是自己(我相),希望自己藉此以结交落难者或其家属(人相),或期待因此而得到社会大众的掌声(众生相),企图从中获取未来的私利(寿者相),这就落入“住四相而行布施”的俗套去了。
以上所述《金刚经》大义,提醒著我们,生活中念念都要想到:众生都期望离苦得乐,我们要尽可能带给众生快乐,拔除众生的痛苦。但请注意:布施度必须配合“缘起”智慧,方能达到彼岸。亦即:布施者要善观因缘,随份随力以行。“众生无边誓愿度”,这只是不因“众生无边”而打退堂鼓的一份坚持。但这并不是指要由我一个人“全包”所有度化众生的工程。我一个人倘若度完了所有众生,那别人还要做什么?他们没度众生,又如何善积福德资粮以成佛?
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