会心一笑|心眼同时，会心一笑拈花|迦叶|小虫|文益|会心一笑|心眼

尽说拈花微笑是，不知将底辨宗风。
若言心眼同时证，未免朦胧在梦中。
——白云守端禅师
禅的起源有一个美丽的说法，经典上说：“世尊在灵山会上，拈花示众，是时众皆默然，唯迦叶尊者破颜微笑。世尊曰：我有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”短短六十余个字，给我们美丽非凡的联想。禅的开始就是这么多了，除了这些，世尊没有再交什么给迦叶了。
我每次想到禅的开始，就好像自己要拈花，又要微笑的样子，心里有着细致的欢喜。直到有一天，我正喝茶的时候品味这段话，突然生起两个想法：
一是，当释迦牟尼佛拈花的时候，幸好有迦叶尊者适时微笑。万一佛陀拈花的时候，灵山会上那么多的菩萨竟没有一个人微笑，这世界就没有禅了。
二是，万一佛陀拈花时，迦叶还来不及微笑，在场的菩萨同时哄堂大笑，那么，这世界也就没有禅了。
因此，“拈花微笑”四个字是多么美。一个是拈花，那样优雅；一个是微笑，那么沉静。两者都有着多么温柔的态度和多么庄严的表情呀！
“拈花微笑”使我想到，佛陀早就想要拈花，而迦叶也早就准备好微笑了，然后，在适当的场地、适当的时间，佛陀的拈花与迦叶的微笑，才使得禅有一种美好的开端。
现在，佛早就离开了这个世界，留存在世界的是山河大地还有无数的众生。如果依佛所说，山河大地与六道众生都与如来无异；我们可以这样说，山河大地与我们所遇到的一切众生，无时不刻都在对我们拈花，只可惜我们不知道在适当的时间里微笑罢了。
我觉得，一个人想要进入禅的世界，一定要有对世界微笑的准备；这种微笑，是生活的会心。因为，禅不应该有勉力而为的态度，一个人要得到禅，要进入自然之道，有一种美好安定的心，等待心性开启的一刹那，就好像一朵花等待春天。
禅是一种直观的开悟，而不是推论的知识。禅的智慧与一般知识最大的不同，是知识里使用眼睛与意识过多，常使宇宙的本体流于零碎的片段；禅的智慧是非常主观的，是心与眼睛处在统一状态的整体。

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以一朵花为例，没有会心的人看花，会立即想到这花是玫瑰花，颜色是红色，要剪下插在那里才好看，或者要把它送给别人；我是主，花是客，很难真正知道或疼惜一朵花，对待一朵花，我们多的是理性客观的态度。现在，我们把这种态度翻转，使它进入一种感性主观的风格，我就是花，花就是我，我的存在就像一朵花开在世界；我的离去，就好像花朵的凋落一般，我们只是生命的表象，那么，生命的真实何在？这就是智慧者的看花之道。与人相处，与因缘会面，如果我们也有像看花一样的主观与感性，我们的“会心”就使我们容易有悟。
在禅里有这样的故事：
有一个人走在路上，突然听见一阵凄哀的哭声，走过去一看，原来是一只朝生暮死的小虫在那里哀号。
他就问：“你为什么哭？”
小虫说：“我的太太死了，我下半辈子不知道要怎么过。”
【 会心一笑|心眼同时，会心一笑】那个人不禁哑然失笑，因为那时已过中午，小虫再过半天就要死了。不过，他立即悟到，小虫的半天与我们的半生，在感受上，一样漫长；在实相上，一样短暂！
民国初年的高僧来果禅师，有一次在禅定中突然听到一阵哭喊，他步下禅床，循声而往，看到一只跳蚤从床上跌下来，摔断了腿，正在那里哀号。那时他知道了：跳蚤的喜怒与人无异；而人如果只有生命的表象，又和跳蚤有什么不同呢？
我们在生活中，一切都是现成的，就在我们的眼前，可是常常被我们变成名相；如果能转回原来的面目，禅心就显露了。
曾经有一位僧人问法眼文益禅师：“要如何披露自己，才能与道相合？”
法眼回答说：“你何时披露了自己，而与道不相合呢？”