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一、
上善者谋道 ， 下善者求术 。
善于谋事者不会在事情的表面上卖弄智巧 ， 而是在事物发生之前 ， 从条件着手达到目的 ， 当事物形成时 ， 一切就像顺其自然一样 。
在《道德经》之中有一句话 ， 叫：大直若屈 ， 大巧若拙 ， 大辩若讷 。
最正直的东西好像有一些弯曲 ， 最大的智巧好像有一些笨拙 ， 卓越的辩才好像是有一些口讷 。
这是大智若愚的道理 ， 所谓“卓越的辩才好像是有一些口讷”并不是形容一个人真的呆板口吃 ， 而是他不需要依靠表面卖弄技巧达到自己的目的 ， 或者故意彰显什么智巧 。
在《庄子》中有这样一个故事：
阳子居去见老聃 ， 问到：“如果有这样一个人办事迅速敏捷 ， 强干果断 ， 对于事情洞察准确 ， 了解透彻 ， 学道也专心勤奋 ， 从不厌怠 ， 这样的人可以跟圣明之王相提并论吗？”
而老聃回答说：“这样的人在圣人看来就像是一个有才智的小吏一样 ， 被自己的技巧所困 ， 终身劳其形体 ， 担惊受怕罢了 ， 况且像虎豹由于有花纹而招来猎杀 ， 猕猴由于灵便猎狗由于会捉狐狸而被人抓住 ， 像这样的情况能和圣明之王相比吗？”
阳子居听了之后非常惭愧 ， 便又请教道：“明王是怎么治理天下的？”
老聃回答说：“明王治理天下 ， 功盖天下而不归功于自己 ， 教化施及万物让人们并不觉得有所依赖 ， 他虽有功德却不能用名称说出来 ， 他使万物各得其所 ， 而自己能立于高深莫测之位 ， 游于虚无缥缈之间 。 ”

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世人所说的智者 ， 在老聃看来无非就是卖弄权术的三教九流之辈 ， 他的才华就像虎豹的花纹一样 ， 并没有太多实用的地方 ， 反而会引起别人的狩猎 ， 他的技能就像敏捷的猕猴和猎狗一样 ， 虽然能够达到一些目的 ， 但终究会因为本身的技巧而受到约束 。
比如猕猴因为灵敏而被人抓住戏耍 ， 猎狗因为善于捕捉狐狸而被人奴役以便于狩猎 ， 所以只顾“谋术者” ， 在表面卖弄的时候只会因为自己的卖弄而坠入自以为是的陷阱之中 。
而真正的智慧则是大智若愚 ， 大智若愚的状态并不仅仅是需要收敛自己的锋芒来保全自己 ， 更是因为真正的智慧不需要浮于表面的技巧来遮掩 。
而一个真正善于谋事之人 ， 谋划的是表象背后的条件 ， 正是因为没有浮于表面的卖弄 ， 所以也没有刻意彰显出功劳 。

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二、
在《孙子兵法》之中有这样一句话：
古之所谓善战者 ， 胜于易胜者也 。 故善战者之胜也 ， 无智名 ， 无勇功 ， 故其战胜不忒 。
这句话的意思是说：古时候所说的善于打仗的人 ， 总是战胜那些容易战胜的敌人 。 所以说这些所谓善于打仗的人所取得胜利 ， 既没有智慧的名声 ， 也没有勇武的战功 ， 他们取得胜利是不会有差错的 。
真正的智慧就好像没有智慧一样 ， 他在谋事的时候也没有人能看出来他所做的动作 ， 那是因为他从来没有在表面刻意卖弄 ， 而是在事情延伸于表面之前 ， 就已经在条件上面做足了功夫 。
从事物的根源出发 ， 从条件处着手 ， 因为条件才能决定结果 ， 即便显现不出功劳 ， 但是他所做的每一件事情能更加轻松的达到目的 ， 甚至每一件事情都好像顺其自然一样 ， 这就是“上善者谋道”的道理 ， 这也是道家无为的智慧和内涵 。
就好像古代君王治理天下一样 ， 一个善于治理天下的君王 ， 要做的事情一定是从事物的根源出发 ， 采取“减轻赋税 ， 肃清官纪 ， 杜绝奢靡 ， 采纳忠言”等一系列政策 ， 才能得到一个国泰民安 ， 国富民强的大好江山 。