狂热|为什么马里奥的变身魔药是一个外表鲜艳的蘑菇?西方还有致幻菇狂热( 二 )


图一:玛雅早期文献中手持蘑菇的图案
图二:中南美洲出土的蘑菇石雕图片来源:陈士瑜、龙长祥《致幻蘑菇与宗教崇拜》人们对这些石雕的用途知之甚少 , 只能推测它与玛雅人宗教祟拜的有关 。 海姆回到法国后 , 提出了三篇有关神蘑菇的考察报告 , 并指出神蘑菇在宗教传播中所起的作用 。 他的报告不仅引起了真菌学界注意 , 还让医学、考古学、人类学、人文学甚至基督教神学的学者震惊 。 就这样 , 致幻菌类重新出现在聚光灯下 。 甚至在此后掀起了西方一阵诡异的致幻菇狂热 。
“不朽的神圣蘑菇”让致幻菇在现代重新走上神坛的又一位重要人物是戈登·沃森(Gorden Wasson) 。 他本是美国著名的商业储蓄银行J·P摩根公司的副总裁 , 却因为着迷于致幻蘑菇 , 而以业余菌类学家和神秘主义者的身份出名 。

1955年 , 沃森来到墨西哥瓦哈卡地区旅行 。 他在当地结识了一位马查台克族(Mazatec)女巫医 , 玛丽亚·萨宾娜(María Sabina) 。 在她的带领下 , 沃森一行人亲自参加了马查台克族的传统仪式“Velada”(他们自称是第一批亲自参加这种仪式的西方人) , 这种仪式使用能够致幻的裸盖菇或者其它致幻植物来体验与上帝交流的感觉 。
在全世界200多种致幻蘑菇中 , 大致可以分出两类 。 一类是裸盖菇属(左图) , 比较温和;另一类是鹅膏属(右图 , 如毒蝇伞) , 致幻作用更强 , 对神经的影响难以预料 。 图片来源:琅琅《寻找“魔”菇——致幻蘑菇的历史踪迹》在沃森后来出版的著作《蘑菇 , 俄国及其历史》(Mushroom , Russian and History)一书中 , 他根据亲身经历 , 对这种古老的宗教仪式作了极生动的描述:墨西哥印第安人亦如他们的祖先 , 对致幻蘑菇充满神秘感 , 怀着极为虔诚心情 , 把它们称为“蘑菇”或“怪肉” , 是能够“显灵”的“圣物” 。 在宗教仪式上唱颂歌时 , 在祭司指导下食用神蘑菇 , 很快出现幻觉和幻象 , 于是仪式进入高潮 。 进入幻觉的人深信 , 神蘑菇能使人通过“心灵感应”感知上帝的旨意或预言未来 , 能显示出将人的灵魂引导到“天堂”的“无边法力” 。 这场旅行后 , 1957年 , 沃森在《生活》杂志上发表一片名为《寻找“魔”菇》(Seeking the Magic Mushroom)的文章 , 首次向大众展现了蘑菇的神秘 。 它激发了西方人寻找神圣蘑菇的狂热 。 人们纷纷涌向墨西哥 , 涌向瓦哈卡 。 这甚至一度给萨宾娜带来麻烦 。 疯狂涌入的人群引起了墨西哥警方的注意 , 他们认为她是个“毒贩” 。
玛丽亚·萨宾娜(María Sabina) , 当代第一个允许西方人参加Velada仪式的墨西哥原住民 。
从某种意义上讲 , 萨宾娜和她的“神蘑菇”仪式对西方60年代流行文化的影响相当大 。 图片来源:wikipedia致幻蘑菇的风靡 , 大概也是赶上了时代的浪潮 。 二十世纪五六十年代的美国 , 风起云涌——摇滚乐开始横扫全球 , 各种运动方兴未艾 , 嬉皮士运动轰轰烈烈地开展 。 在青年之中流行的是反主流文化 , 是波西米亚式的生活 。 他们反抗传统和权威 , 挑战固有的价值和生活方式 , 常常希望借助某种神秘主义的修养获得新的精神力量 。 自然而然 , 他们纷纷从原始宗教和致幻剂中汲取灵感 。 致幻菌菇忽然就站在时代的浪尖上 。 它引起的神秘体验让无数人为之痴迷 , 其中包括“嬉皮士”运动的文化教主 , 蒂莫西·利瑞(Timothy Leary) 。 这个哈佛大学的心理学教授 , 在40岁第一次尝试有毒蘑菇后 , 成为了致幻剂的推崇者 。 而在女巫医萨宾娜接待过的人中 , 还有不少摇滚明星 , 约翰·列侬、米克·贾格以及鲍勃·迪伦 , 都曾是她的客人 。
蒂莫西·利瑞、约翰列侬和小野洋子正在录制《Give Peace A Chance》
1968 , 戈登·沃森又根据他多年的研究出版了另一部力作《索玛——不朽的神蘑菇》(Soma—Divine Mushroom ofImmortality) 。 在这部新作中 , 沃森提出一个奇特的理论 。 他认为古印第安人崇拜诸神之一的“索玛”(Soma) , 就是蛤蟆菌(即毒蝇伞)的化身 。 另外 , 在印度最古老的经典四吠陀之一的《梨俱吠陀》里面有一千多首赞美“索玛”的颂诗 , 诗中将索玛描绘成一种“神圣的爬行者” , 而它的汗液是一种兴奋剂 。 沃森认为这就是蘑菇 。 在印度历史上 , 这种致幻蘑菇曾广泛用于宗教仪式 , 后来才逐渐被人们所放弃 。