[众能聊娱乐]便成了灾祸的根源,庄子:当智慧产生了局限性时

庄子:当智慧产生了局限性时 , 智慧便成了灾祸的根源 。
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《道德经》中有这样一句话:生而不有 , 为而不恃 , 长而不宰 , 是谓玄德 。
这句话的意思就是说:生长万物却没有据为己有 , 施泽万物却没有自持己功 , 养育万物却没有为其主宰 , 这叫做深厚的恩德 。
这是大道对于万物的作用和态度 , 道生长万物 , 养育万物 , 但是从来没有凌驾于万物之上 , 更没有为自己邀功 , 这就是至上的智慧 , 而且也是高于世俗的智慧 。
对于世俗之人来说 , 他们有能力“生长万物 , 养育万物” , 但是大多数人却缺乏了“不以万物为主宰的深厚恩德” 。
【[众能聊娱乐]便成了灾祸的根源,庄子:当智慧产生了局限性时】对于很多人来说都是如此 , 他可以在某一个层面上把事情做得很好 , 他们的智慧胜于常人 , 在谋略上面甩开一大群人 , 但是在为人处事的层面 , 却缺乏了长远的考虑 , 这就是智慧的局限性 。
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汉朝的韩信和明朝的刘伯温 , 两人都是国之重器 , 他们在很短的时间内就为国家建功立业 , 人生辉煌之时 , 让自己居于一人之下万人之上的高位 , 这是他们的智慧和谋略带来的结果 。
但是遗憾的是 , 他们都在人生高处因为功高盖主而被杀 , 无论起因于兔死狗烹 , 又或者因为他们自身携带的傲气 , 总而言之 , 他们败给了自己的智慧 , 缺乏了一种长远而又广义的认知 。
这也是大多数人常犯的错误 , 智慧的根源是思维 , 当你的思维局限于某一个层面时 , 你的智慧便成了自己的负累 , 在某一些事情上能发挥作用 , 但是缺乏了长远的审视 。
《庄子》之中有这样一句话:故目之于明也殆 , 耳之于聪也殆 , 心之于殉也殆 。 凡能其于府也殆 , 殆之成也不给改 。
这句话的意思就是说:因此 , 眼睛过于明察就会产生危险 , 耳朵过于灵敏就会产生危险 , 心神过于追逐外物就会产生危险 。 凡事思虑过度就会产生危险 , 危险形成后就来不及悔改 。
眼睛过于明察 , 耳朵过于灵敏 , 心神过于追逐外物 , 这一些状态都是以主观意识作为主导的智慧 。
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当自己用自己的眼睛、耳朵以及心神去追逐自己所能看到的外物时 , 自然会在无形之中忽略那些看不见的问题 , 而灾祸也藏在那些看不见的问题之中 。
改变这一个恶性循环 , 根源就是扩散自己的思维 , 打破自己智慧的局限 。
所以庄子就说:“人们把耳、目、心计看作是宝贵的东西 , 不也是很可悲吗 。 故而才有永无休止的亡国杀人这类事情 , 这是不知道探究这些祸患根源的缘故 。 ”
把自己对于某一件事情上的聪明 , 用在人生长远的过程中 , 生活中有一些人 , 他们为了追逐某一件事情的成功 , 不择手段 , 突破道德和法律的底线 , 用损人不利己的行为来达到自己的目的 。
但是却从来没有想过 , 当下自以为是的手段反而是葬送自己前程的祸患 , 学会退一步 , 放下一些东西 , 才能在以后的人生中或其他事情上迎来更大的收获 。
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道家思想中提出了“有和无”的智慧 , 所谓“有” , 就是我们看得见的富贵名利 , 拥有的东西;所谓“无”就是我们失去的 , 没有达到的 , 不存在的东西 。
“有”看似是好的一面 , 但是也带来坏的灾祸 , “无”看似是一种失去 , 但实则也带来了隐形的福报 。
当你在某一些时间愿意主动放弃一些东西 , 没有过度去追求一些东西时 , 反而能够因此保全了自己 , 避免了祸患的存在 。