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一、什么是道?
非常道,非常名,即是规矩、规律。
道是万事万物所遵守的规则,宇宙的总慧律;道是规则,不依意志而改变,天地万物依其而生,不乱理法,各守其责。
万物受“道”的制约。道者,万物之倚,故需遵循道,行于道、融于道。
佛法的融入,就是遵守规则,当下、不动、无住…
一个人的人生观和世界观,决定了他一生的所作所为和喜怒哀乐,也决定了他的人生的最终去向。人从诞生开始就注定会最终死亡,唯有透过禅定才能审视死亡、超越死亡。
佛在悟,道在行。唯有悟源行尽,方能证本体,截生死流,得究竟乐。
生命如此短暂,百年一瞬间,先除少年后除老,中间所剩无几日,还有部分睡着了。
珍惜生命在当下,自在过好每一天!
二、如何念念在道?
能做到无论行住坐卧,觉照都不曾丢失,念无所念即为正念。要时时保持觉照,使身口意不犯规。念念看得见成住坏空,不被境界流转,就是念念在道。
忏悔了我,就丰富了自我,就融入了大我,从而你中有我,身心合一。
道在哪儿?哪儿又是道?不明心、不发菩提心即便是在道中也茫然。觉知觉照随时守候,若能合则合规又岂会离道。
三、怎样才是有点学佛的影子了?
学佛要先学做人。
真正学佛的人是常有欢喜心而没有烦恼的;不以物喜,不以己悲。当你眼中没有任何不顺眼的事情了,你才是有点学佛的影子。
四、释迦佛修行功德圆满了,为什么还要普度众生?
因为有大的慈悲心,因为众生没有解脱,他就无法解脱。万物一体,真正解脱了的人是无法感觉自己解脱的,同时也是为了修证自己。通过普度众生继续自我修证,积累功德永无止境。
因此实际上,普度众生的同时还是在修证自己——度众生就是在修证自己。
一个人的修证很难突破三界的范畴。三界我们都没办法超越,三界之内的信息我们都没办法完全掌握,其他空间的信息我们更没办法捕捉到。即便你证得了三界的圆满,也只是万分之一。但这时候你可以透过三界这个信息场,看到其他空间的信息。
《金刚经》中有句话:实无众生得灭渡者。实际上正是传递一种解脱的思想。做人学佛,学佛做人,终极目标都是修解脱。
是谁觉得佛在度众生呢?佛的眼里其实连他自己都没有啊!又怎会有一个需要度的众生呢?所以,往内找吧!你认识自己,看住自己就行了!
【如何念念在道?放松自己、打开自己才能融入道】五、 为何各人身体所容纳的空间有大小不同?
这就取决于每个人有不同大小的心量。心是虚空,心包太虚;迷时有别,悟时一如。
如果能站在大觉性体的高度,俯视世间千重生老病死,找到这个,比研究身体更重要。
个人认为跟我们的修证有关。因为修正有差别,放松的程度不一,容量空间打开的程度就不同,外边儿力量进来的就有多有少。因为你不能放松,你的容量就没办法打开,或者说外界的力量就没办法进来了。如果你学会了放松,就可以和外界的力量永远融为一体。那就没有大小之分了。
你自己的小肚鸡肠能容得下多少!除非你学到了弥勒佛的大肚、大度心量。有句话是:你的心量有多大,你就能容下多少福德。所以,一切都取决于你的德行。
六、那为什么你不能放松自己呢?
因为你还有我,因为你还有自我。无明落入了习性:贪嗔痴慢疑!就背离了大道的规则。因为我们所做的一切,所想的一切,都没有遵循道的要求,都是用我执去做、去想的。
直心是道场,心有执,心着外物就不会放松,也会放不开;我执障碍,就不能与道和合。
因为你所做的一切,所想的一切,都没有遵循道的要求,都是用我执去做,去想。一个修道的人要直心。可是你从来不是直心,身心被我执捆绑住了,不能内外对接,就无法和灵的力量融为一体。如果你真的得了道,和道融为一体了,此时你所做的一切都是按道行事,这时候你才是真正在成就自己,造福他人。
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