元哲学后哲学是什么意思( 五 ) _李泽厚的积淀说是什么

《本体之思与人的存在》的最具特色之处，就在于关注到了李泽厚哲学与中国传统思想之间的“打通”之处，李泽厚就是这样一位试图“化传统”同时又为“传统化”的当代中国思想家。其中，李泽厚最被广为接受的“自然的人化”与“人的自然化”的观念，既被作者视为是对马克思主义关于人化学说的“自觉继承” ，也被看作是对中国传统思想的“综合与发展” 。其中， “人的自然化”成为了李泽厚更具创造力的思想，李泽厚不仅要自觉地认同于外在的自然，从而强调了人类实践的儒家根源，而且，更要回复到人的内在的自然状态，这就直接通向了庄禅的境界。作者似乎更加明确认定，李泽厚的思想本身也具有“儒道互补”的特质，甚至就是“外儒内道”与“儒显道隐”的，而这儒道兼修对李泽厚所谓“生存—生命—生活”而言就犹如阴阳互动的两端，从而合成为人的存在的整体图景。
“情本体”是李泽厚晚期的最重要的思想，也是他所认为的“应中国哲学登场了”里面的中国化哲学。在此，就像对待维特根斯坦与海德格尔的经典思想分期一样，我们不妨将李泽厚的哲学也分为早期与晚期两种：早期李泽厚关注实践、人化与主体，晚期李泽厚关注立命、心理与情本。或者我们可以这样说，李泽厚整个哲学思想历程，就是从“人化实践”的启蒙哲学走向了“人性情本”的立命哲学，这又构成了另一种“启蒙与立命”的双重变奏。
近来，李泽厚又大力呼吁“该中国哲学登场了”！实际上，他现今最心仪的就是这种既具有“世界眼光”又具有“本体积淀”的情本体论。《本体之思与人的存在》对此也多有论述，该书将情本的思想具体解析为“情史观”、“情态观”与“情境观” ，它们分别面对的问题是：其一，如何继承“情生于性”的儒家情感哲学传统，其二，如何区分“仁爱”与“圣爱”、“重生安死”与“向死而生”的中西情感观差异，其三，如何解决“情归何处”的人生安顿的终极问题。实际上，李泽厚所论的“情”既是生物性的又是超生物的，他最终把人性情感本身当作“最后的实在”和“人道的本性” 。作为一种独特的东方智慧，这种情本体论更接近于京都学派首席哲人西田几多郎的思想，这是由于，他们的思想都是从生活的“经验”当中生发出发的，又都强调了主客之间的原始合一，他们其实分别代表了东方思想的两个类型：西田是“静的直观” ，李泽厚则是“动的实践” 。
2011年夏，北京大学高等人文研究院在北京大学临湖轩举办了“80年代中国思想的创造性：以李泽厚哲学为例”的国际研讨会，这也说明，李泽厚的哲学思想到了需要系统化加以整理的时候了。从更高层面来看，李泽厚哲学基本上就是两个维度——“人性”与“人化” ，内在的是“人性” ，外在的是“人化” ，而这两个方面都需要充分加以展开。如果一定说李泽厚也是位“后新儒家”的话，那么，他的人性观根源于“仁”论，而人化论则来源于“礼”学。在这个意义上说，李泽厚的哲学思想，其实真的尚未完结。正如李泽厚本人写过的一篇英文文章的标题Human Nature and Human Future所示，人的本性问题的根本解决直接关乎到人类的未来命运。
还记得在那次由杜维明先生发起的80年代思想研讨会上，笔者在发言前曾说过这样一段开场白：2007年秋，就在这个临湖轩为杜维明老师举办“儒学第三期三十年”的会，当时李泽厚老师给我打电话让我陪他过去一趟，目的就是为了以自己的“儒学四期”的主张来明确反击“三期说”；而四年后的今天，杜先生居然又在同一个地方以李泽厚哲学为中心开这个会，杜老师作为儒家的那种“儒雅” ，与李泽厚所自认的庄禅之“狷而不狂” ，竟然性格是如此不同！相同的是，那次儒家会议，杜老师因有家事飞回美国，本应该“在场”而却不在，而李泽厚今天本应该来“听会” ，但他却也不在场。