地天泰卦对财运的启示，武侠小说里的运气御寒有可能是真的吗？( 二 ) _知识分享

二、阐述对立统一的自然和社会规律
八卦是由阴爻和阳爻两个最基本的符号构成的，这两个符号是贯通一切事物的对立而又统一的两个方面。乾和坤是对立的，但它们又是统一的，阴阳调和才能化生万物。
《易经》中无处不贯穿着这种对立统一的思想。在六十四卦中，除了乾、坤、颐、离、坎、中孚、小过、大过以外，都是两两相对的，即一正一倒称之为“综卦”，“综卦”反映了一个事物对立的两个方面，或者说是两个事物之间的必然联系，它们是对立又是统一的。
比如：《地天泰》卦，天地交而万物通，而《天地否》卦则是天地不交，万物闭塞。又如：《火地晋》和《地火明夷》卦，前者是明出地上，后者是明入地中。《火泽睽》和《风火家人》卦，《家人》卦讲的是治家之道，呈现了一派和美的景象，而《睽》卦却与之相反，火向上炎，泽向下润，相互背离，形成了一种瞪眼珠子似的矛盾。《易经》就是运用类似这样的方法来阐明和揭示事物的对立统一规律的。
三、阐述事物是曲线发展的。
《地天泰》卦中说：“无平不陂，无往不复”，阐明了事物是曲线发展的，发展到了一定阶段就会出现“物极必反”的趋势。这一思想几乎贯穿了《易经》的始终。
文王六十四卦的次序，基本上就是按照事物的发展规律排列的。乾和坤是六十四卦的总纲，从《屯》到《既济》完成了一个事物的发展过程，但《既济》卦辞却告知“初吉终乱”，接着就是《未济》，事物又回到了初始阶段。
古人是根据自然界的变化悟出这样的道理的。再从每个具体卦来看，都是由“初”到“上”六个爻组成，初爻为事之始，上爻为事之终，中间的爻为事物发展的过程。终结之后就会出现物极必反的态势，就又形成了另外一个卦，开始了一个新的小循环，这是事物发展的一般性规律。
四、阐述矛盾的相互转化过程。
《易经》通篇都充满着矛盾，每一个卦都是一个矛盾的个体。有趣的是，《易经》的作者已经意识到两种不同的矛盾，按我们今天的话说就是人民内部矛盾和敌我矛盾，并提出了不同的解决办法。
《需》卦是说人们在田野里劳动的情景，“致寇至”、“需于血，出自穴”，看来不单是遇到了从山洞里钻出来的几个强盗，还发生了械斗，流了血。解决这个矛盾的办法很简单，“需于酒食”、“敬之终吉”，请他们喝了一顿酒，问题就解决了。《易经》的作者对解决这类矛盾的总原则是“唯有解”（见《解》卦），这是多么深刻的道理啊！
另外一种矛盾用这样的方法来解决恐怕就不行了，得用“革”的办法。《革》卦就连孔子都承认写的是“汤武革命” 。卦中提出解决类似殷纣这样的事情，要有“虎变”、“豹变”的决心和威力。
这一思想在其它卦中也有反映，如：《师》卦说的是要动用军队、用武力的办法解决；《鼎》卦是以“鼎”来比喻国家政权，要让它“颠趾”、“耳革”、“折足” 。《易经》作者把解决这类矛盾的办法称之为“改命”！正如武王在灭商以后所说：“膺更大命，革殷，受天明命”（见《史记·周本记》）。
五、阐述按客观规律办事才是正道。
古人经过对自然界各种事物的观察，初步认识到了应该按客观规律办事，否则将受到惩罚。
《无妄》卦上乾下震，雷在天下行，符合自然规律，谓之“天道”；卦中“六二”与“九五”正应，阴阳各得其位，刚柔交合而不乱，这是“人道” 。天道和人道都按一定的规律运行，故而“元亨” 。卦辞诫之“其匪正有眚，不利有攸往”，是说如果不按天道（自然规律）和人道（社会规律）办事，将要有灾祸，会受到惩罚。
这一思想在许多卦中都有阐述。《大壮》卦与《无妄》卦相反，雷在天上行，有悖于自然规律。当事物发展到强盛阶段，如若不加以审时度势，仍旧贸然前进，就如“羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利”，必然会遭到挫折。
六、说明人的认知来源于实践活动。
古人已经认识到，人的认知虽然来源于实践活动，但也要随着实践的变化而变化。他们“仰以观象于天，俯则观法于地”，这就是不间断的实践活动，或许经历了几代、几十代人的不懈努力，才逐步认识了自然规律和社会规律。这些认识之所以正确，因为它是唯物的，而不是唯心的，更不是从天上掉下来的。
比如，《咸》卦说的是“取女”，即用男女相亲相爱的经过来说明人的认知和感知过程，男女之间的相互感应，先是“咸（感）其拇”，接着是腓（腿肚子），再接着是股（臀部），然后是背部、颚、腮、舌，这是一个由下至上、由浅入深、由表及里的感应过程。