世间可依之法，解脱生存烦恼，安身立命。不妄语者

1•双为难题《坛经》里记载了六祖慧能两宗著名的公案。慧能自幼家境贫寒，年少于市卖柴，饱阅入世间疾苦。一日缘闻《金刚经》，开悟出家，前往黄梅参礼五祖弘忍，于寺中差役后厨，终日破柴踏碓。时二十四岁，逢神秀作四句偈：“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。 ”他不以为然，反驳道：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。 ”由此生出慧能的第一宗公案，史称顿悟派与渐悟派之争。五祖因偈识得慧能已明心见性，遂密传其禅宗衣钵，暗授袈裟为信。为避免同门迫害，送他遁隐岭南，远避江湖。诸位慧根：寺院自古以来，并非出世间法外之地。凡教派，皆属人法界的一种组织，概莫能外。和入世间各界社团一样，其中规则严密，等级森严，各种争名夺利，无有穷止。投奔寺院，当以无为心行有为事，若以有为心行无为事，或以无为心行无为事，皆不得双为法要领，难以有所作为。慧能终日与山林猎人为伍，守网放生，吃肉边菜，凡经十五春秋。三十九岁时，自觉佛性圆融，遂结束出世间的生活，重出江湖，直奔广州法性寺。适逢印宗法师讲涅槃经，由此有了慧能的第二宗公案：殿前有风吹幡动，一僧言风动，一僧言幡动，争议不休。慧能进言：“不是风动，不是幡动，仁者心动。 ”第一宗公案，神秀和慧能两者本质上并非渐悟与顿悟的区别，而是当下觉与不觉的区别。“本来无一物”是觉性观照有为虚妄。但一味强调无为觉而否定有为知的合法性，就像到了罗马而否定曾经的道路一样，犯了常识性的错误。站在终点的人，不仅要为来路上络绎不绝的求觉者描述终点的妙不可言，更要总结成功的经验，让后修少走弯路。若以“本来无一物”的觉果而推翻知因，便陷入了进退失据的境地，请问觉性缘何而来？更遑论复入世间，普度众生。觉见般若自性，出离生死苦海，岂能离开当下的知觉合一？没有量变哪来的质变，没有渐悟的积累哪来的顿悟？神秀和慧能不过是因个体觉性的差异，而造成渐悟的时长不同而已。任何人的觉性，包括佛陀，都离不开渐悟的过程。凡一切有为法界，人类的一切行为离不开知的规范，放眼历史上的觉行者，极易陷入“绝对空性”和“绝对实相”的两难境地，无法平衡双为法知觉的辩证关系。同样，第二宗也存在着双为法剥离的问题。依慧能止妄断定，风、幡动，皆因缘心动。如此一来，若心不动呢？事实上风、幡自性并未改变，依旧会按外界的风缘起用而幡动，绝不会因缘慧能的止妄标准，促使风、幡俱息。世间万物各自具足真如自性，各有时间进程，不以外物的意志而改变。主体心定不动，只说明自性照见无为定断，是你改变了，而不是外缘客体。主客体无法相互替代，不可顾此失彼，偷换概念。以人的自觉性而否定外缘的物知性，是历来无为法容易误入歧途的根源所在。一切有为法，无论出世间还是入世间，但凡为人，只要心还在跳动，生命本身的内在律就无法停息，不断消耗、补充，循环不已，这是谁都无法否定的实相存在。我们姑且将两宗公案称作“双为难题”