赵老生死并非两茫茫 |乔达摩|佛陀|生

_本文原题：生死并非两茫茫
编辑

本文插图
邻居赵老先生终于离婚了。虽然他和太太都已是八十多岁的年纪，虽然两个人一生中的绝大部分时间都在一起度过了，但他们还是决定在最后的岁月里分手快乐，各过各的。
离婚是赵老太太先提出来的，作为一个温婉而逆来顺受的女人，想必她实在是没有别的办法了。她说，这赵老先生的脾性是越老越难以捉摸，跟她早年认识的那个情郎早已判若两人，本来想，反正已经忍了几十年，不如就一忍到底吧，可最近的几年，他却愈发地乖戾，简直让人忍无可忍。赵老先生性情比较执拗，忌讳又特别多，这事全小区的人都知道，起初他只是不让人在他面前提及“死”这个字，谁要是不经意提到，他一定会大发雷霆：“不要提那个字！不要提那个字！”那紧张又厌恶的架势，好像别人不是在闲谈，而是处心积虑地把一条剥了皮的死狗扔到他饭桌上似的。
于是人们便都知道了，这老赵是怕死的。除了忌讳别人在他面前谈及死亡，家里人穿白色或红色的衣服，也能引起他的恐惧，他把家里所有这两种颜色的衣物统统扔掉，也决不允许再买，床单、被罩、窗帘也不允许出现红白两色，就连一大摞荣誉证书的封皮也被撕掉了，用他的话说就是“不吉利” ，再后来，他看到黑色也觉得有些碍眼了。赵老先生从不参加别人的葬礼，也不允许家人去参加，免得把不好的东西带回来，一旦有亲戚或朋友、同事过世了，他都要拿出相册，把对方的头像剪掉，所以他们家的相册也早已残缺不全。他平日里害怕去医院，听到救护车的叫声便心惊不已，可住进去了，又不愿出来，生怕回家后有个什么闪失而救护车不能及时赶到。总之，他害怕很多东西，为此给儿女和赵老太太添了不少麻烦，以至于对方身心疲敝。
听到赵老先生的事情，我万分感慨，也有些悲哀。毕竟，他也是五零年代的大学生，毕竟也已经走过了八十多个春秋，所见、所思的人间悲欢已然不少，可为什么对生老病死这种自然之事如此恐惧呢？人的出生与死亡，与春夏秋冬的四季变换，不都是最平常的自然规律吗？为什么他那么聪明的人会不明白？人终有一死，无论活着的时候多么显赫或卑微，在死亡面前都是平等的，都难免一死，就连乔达摩·悉达多这样智慧与慈悲盈满的人，也难免寂灭，何况他人。死亡虽然对我们来说迷雾重重，但依然有几件事无比确定，那就是：我们总有一天都会死的，只是不知道何时何地因何而死罢了，而且，我们死后，活着的人依然会继续他们的生活，步履匆匆，并不停留。

本文插图
在我所有接触过的对死亡的认知中，佛陀的解释是最为透彻的，人难免对未知的世界充满恐惧，而对已知的世界充满眷恋，为了让人能克服恐惧，就必须要去认识那些折磨我们的、未知的东西，包括死亡。乔达摩·悉达多做王子的时候，看到人们受生老病死的煎熬，百般苦恼，于是出家去专心寻求解决之道，终于在菩提树下觉悟，随即开始宣讲他“苦集灭道”的教义，来指导人们用积极、愉快、充满慈悲的心去对待人生。在他看来，苦难本身就是人生的一部分，只要人活着，就会有各种苦难，人生就是苦难的旅程，但人活着并非只是拥有苦难，还有很多令人愉悦的部分，如何才能消弭苦难而心常愉悦，那就需要学习、修行，去认知所有令我们恐惧的东西，不能改变的就遵循其规律，能改变的就勇于去做出改变。说到底，赵老先生对死亡的恐惧，不过是他缺少对死亡的认知罢了，他自己不敢面对，也无人教他，这并不是他一个人的问题。分页标题
死亡是人人厌恶的，但并不妨碍我们去认识它，只有认知，才能克服心中的恐惧，就像去认识一位陌生的朋友，认识了，也就不怕了。乔达摩·悉达多悟道成佛之后，很多人便来寻求他的帮助，一天，一位妇女抱着她一岁儿子的小尸体，伤心欲绝地来请求他行一个神迹，来使她的儿子复活。佛陀说：“只有一个办法能治疗你的痛苦，你到城里去，向任何一户没有死过亲人的家庭要一粒芥菜子，拿回来给我。 ”这位妇女于是立即起身，挨家挨户去讨要芥菜子，走遍全城，也没有要到，每家每户都说有亲人去世了。虽然一无所获，但在这时，她觉得自己没有先前那么痛苦了，埋葬了儿子的尸体，又回到了佛陀那里。 “我现在开始理解死亡是怎么一回事了，悲伤使我盲目，我以为只有我一个人受到了死亡的折磨。 ”她说。佛陀于是开示她道：“如果你想了解生死的真义，就必须要时常反省，宇宙间只有一个不变的法则，那就是一切都在改变，一切都是无常。不仅你的孩子会死，我和你，所有人，都会死，我们都在不可避免地走向死亡，只是时间迟早而已。 ”
这个故事告诉我们，死亡并不是什么可怕的事情，只不过是许多注定要发生的事情中的一件而已，并不值得期待，也不值得恐惧，它只是一件最平常不过的事而已。只有接近死亡，直面它，才可以带来真正的觉醒和生命观念的改变。存在主义告诉我们，人生只是介于生与死之间的一条线段，生之前没有我们，死之后也没有我们，我们能觉察的，只有活着的当下。如果我们能接受生命短暂、脆弱、无常这个事实，那我们就能更安心地面对死亡，以及其他任何的不幸，我们依然可以从有限的生命里去做一些有意义的事，去爱，在追求物质保障的同时，也探索生命的精神层面的意义，我们可以微笑着面对任何变故，包括死亡。我们通过对它的认知，已经知道生命是怎么一回事，什么才是生命中最值得珍视的东西。
人，本质上还是一种精神概念，肉体只是精神世界的承载者，只是速朽的皮囊，如果没有精神上的觉醒，肉体便是行尸走肉，便无所足道。同样是一生，关在笼舎里的鸡鸭，与自由翱翔的雄鹰，显然是天差地别的，你愿意选择哪一种？无论选择哪一种，人生都是短暂又无常的，就算没有各种变故和意外的中道崩殂，无灾无病走完一生，也不过百年，看起来还算漫长，其实弹指而过，乃至于我们的人生看起来像是虚幻的，那么多人来了，走了，音容笑貌犹在眼前，却好像从来没有存在过一般。所以《金刚经》里说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。 ”这有为法即是无常法，我们所亲身体验的、所思虑的事物，都不恒常，都如梦、影子、露水、闪电一样，转瞬即逝。乔布斯也好、布莱恩特·科比也好，无论你多么优秀，都无法摆脱无常命运。人算什么，在上帝手里，就像是落在淘气孩子手中的毛毛虫罢了。
藏传佛教里虽然神神道道的东西很多，但依然有不少对佛陀思想深刻的展示，诸如天葬，诸如坛城。对于初次体验天葬的人来说，那种死亡教育是非常震撼的，大多数人都能立刻顿悟，不再执念于沉重的肉身，不再对死亡有所恐惧。人生如此短暂又无常，何必去计较那些鸡毛蒜皮的事情，为何不去追寻一些自己真正感兴趣的事情，何必要贪嗔痴于一些身外之物，而忘记更重要的爱与觉醒。人死了，肉被一刀刀切下来，喂到鹰鹫们嘴里，以求得转身高处，这倒是很有画面感、仪式感，很有诗意。同时也让你明白，越是拖延对死亡的正视，就会越是无知，越无知就越恐惧。我们常常觉得，幸福的时光会一直都在，其实，那只是一种一厢情愿的期望，很多人一生都在逃避对死亡的认知，直到死亡真正来临，才手足无措，这种事情其实非常不幸。我们越是逃避死亡，越是自欺欺人，我们所期待的幻想，就越像是饮用海水一样，只会越饮越渴。分页标题

本文插图
西藏的僧人常常要花费半个月的时间用彩色的细沙来画一幅坛城，然后再用金刚杵在瞬间将其毁灭，将那些细沙装到瓶子里，倒入江河，最终流入大海。建设是艰难的，而毁灭却是一瞬间的事，彩云易散琉璃脆，懂得了这种无常，人便可以不再被恐惧所奴役，从而变得非常自在，无论死亡任何时候来临，都可以接受。生者必死，聚者必散，积者必竭，立者必倒，高者必堕，没有任何事情是恒常的，所有的事情都在变化。懂得了生命的脆弱，才会知道生命的可贵。在我们有限生命里，已然见识了太多的无常，那么多高高在上的人倒掉了，那么多卑微的人站了起来，那么多恍如暗夜的白昼，那么多滴水成冰的春天，眼看着起高楼，眼看着楼塌了，太多的无常之事。博尔赫斯有首诗写的好：“命运之神没有怜悯之心，上帝的长夜没有尽期。你的肉体只是时光，不停流逝的时光。你只不过是每一个孤独的瞬息。 ”的确是这样。
如果能清晰地感受到这种无常，并内心平静地去接受它，那么所有的日子必将是殊胜而愉悦的，再不会有任何恐惧将我们困住，因为我们已经做好了迎接最好的或最坏的结果。最坏的结果，不过是死亡而已。很多修行人，每天在睡觉前都要把自己的水杯倒扣在桌上，把每一个夜晚都当做最后的安息，这样的做法并不会产生痛苦，反而会增加更多的感激，感谢上帝又让我多活一天，对于这样的恩赐，我心怀感恩，必不至于虚度。
只有看透死亡的人，真正的生命才可能开始，才可能去度过有意义的余生，才能在内心深处作出取舍，做出真正的改变，才能知道如何去珍惜生命。那时候，你将充满忧伤和喜悦，忧伤的是，你知道过往的一切一去不返，一无是处，喜悦的是，你能够珍惜当下的时光，放下一切的执著和侥幸，你会变得非常轻灵，没有什么再能束缚住你。你知道人生的短暂与无常，所以会更积极地对待生活，会努力工作又不急不躁，会更加地敬畏生命，敬畏万物，保持谦卑与怜悯心。因为你反省了，所以你将看到自己的微不足道，不会再盲目地攀援，不会再骄傲，也不会顾影自怜，你会非常平静地对待一切荣辱，你终将与自己的过往和解，并开始有能力去爱他人。这样也挺好的。
【赵老生死并非两茫茫】本文来自扔你一个橙子就跑